De Platón ya hablamos en un anterior post. Puesto que de casi todos sus diálogos hizo protagonista a Sócrates, que fue su maestro, lo primero que hay que preguntarse es si es posible identificar una teoría ética exclusivamente platónica que no proceda de Sócrates. La llamada cuestión socrática parte de que Platón, en sus diálogos, no distingue entre lo que es de Sócrates y lo que él atribuye a Sócrates pero es cosecha propia.
Los especialistas concuerdan en que el Sócrates que describe Platón en su período de juventud (399-389 a C.) es la fuente más fiel del Sócrates histórico. Aquí Sócrates no da respuestas, sino que ayuda como maestro interrogador a los demás a darse cuenta de su propia ignorancia mediante la mayéutica, con la que desmonta las falsas certezas. En el llamado período de madurez de Platón (388-368 a C.), todo apunta a que Sócrates pasa a ser un personaje literario explotado por el autor para expresar sus ideas propias. Aquí Sócrates ya da respuestas dogmáticas y expone teorías metafísicas complejas como la de las ideas. En el período de vejez (367-337 a C.), Sócrates pierde el protagonismo en la obra de Platón y pasa en ocasiones a ser un personaje secundario que incluso en algún diálogo es derrotado intelectualmente por otros contertulios.
Muy probablemente la doctrina ética expuesta en los diálogos que es más atribuible a Platón es la teoría de la justicia como armonía del alma, que se fundamenta en la idea del Bien y que aparece en República[1], que es una obra de madurez. Abona esta teoría el hecho de que en los primeros diálogos Sócrates pregunta qué es la virtud pero no ofrece una teoría metafísica completa que resuelva la cuestión. En cambio, en República, aunque el diálogo esté protagonizado por Sócrates, Platón ofrece una elaboración filosófica sistemática en la que el Bien es el fundamento último de la orientación moral, la justicia consiste en un orden adecuado de las partes del alma, la educación transforma el alma para que pueda reconocer ese orden y la organización política justa reproduce ese orden.
Con anterioridad, Platón había expuesto su preocupación por la ética en el diálogo Critón, en el que hacía decir a Sócrates que no hay que considerar lo más importante el vivir, sino el vivir bien, y que la idea de que vivir bien, vivir honradamente y vivir justamente son el mismo concepto[2]. Y lo explica con una interrogación retórica:
¿Afirmamos que en ningún caso hay que hacer el mal voluntariamente, o que en unos casos sí y en otros no, o bien que de ningún modo es bueno y honrado hacer el mal, tal como hemos convenido muchas veces anteriormente?[3]
Por lo tanto, concluye Sócrates que
SÓC. -Luego de ningún modo se debe cometer injusticia.
CRIT. - Sin duda.
SÓC. -Por tanto, tampoco si se recibe injusticia se debe responder con la injusticia, como cree la mayoría, puesto que de ningún modo se debe cometer injusticia.[4]
Y añade que
Luego no se debe responder con la injusticia ni hacer mal a ningún hombre, cualquiera que sea el daño que se reciba de él.[5]
En el diálogo Eutifrón, Sócrates pregunta si algo es piadoso -pío según la traducción- porque agrada a los dioses o si agrada a los dioses porque es piadoso[6]. La pregunta plantea el problema fundamental de si el valor moral de una acción depende de que una autoridad la apruebe o existe independientemente de esa aprobación. Sócrates argumenta que que los dioses amen una acción explica que esta sea amada por ellos, pero no explica qué hace que sea piadosa. Lo pío no es pío porque los dioses lo amen; los dioses lo aman porque es pío.
Sóc. - Porque hemos acordado que lo pío es
amado porque es pío, pero no que es pío porque es amado.¿No es así?
EUT. -Sí.
Sóc. - Lo agradable a los dioses, porque es
amado por los dioses, por este mismo hecho de ser amado es agrada ble a los
dioses, pero no es amado porque es agradable a los dioses.
EUT. - Es verdad.[7]
El argumento tiene una consecuencia muy importante: cuestiona que la
voluntad divina pueda ser el fundamento último de la moralidad: si aceptamos
que los dioses aman las acciones porque estas son piadosas, entonces la piedad
tiene una naturaleza propia que es anterior a la aprobación divina, lo que
implica que la moralidad no se identifica simplemente con la voluntad de una
autoridad, y la aprobación de los dioses no constituye por sí misma una
explicación suficiente de la virtud. Por eso, es necesario investigar qué hace
que una acción sea buena, justa o piadosa. En este punto, Platón adelanta una
cuestión central de su filosofía platónica: la existencia de realidades
inteligibles cuya naturaleza no depende de las opiniones o preferencias
particulares.
En el libro VI de República, Platón sostiene que, entre todos los
objetos que puede investigar el conocimiento humano, existe uno que ocupa una
posición superior, que es la idea del Bien, porque el Bien no es simplemente
una cosa buena entre otras, no es equivalente a una acción justa, una persona
virtuosa o una decisión acertada, sino aquello que permite comprender por qué
las cosas son buenas y qué valor tienen. Así lo plantea Sócrates:
Es esto más bien lo que creo, porque con frecuencia me
has escuchado decir que la Idea del Bien es el objeto del estudio supremo, a
partir de la cual las cosas justas y todas las demás se vuelven útiles y
valiosas.[8]
Podemos conocer qué es una acción justa, identificar sus características e
incluso saber cómo llevarla a cabo. Sin embargo, todavía nos falta comprender
por qué la justicia es buena y por qué debemos orientar nuestra vida hacia
ella. La idea del Bien proporciona ese fundamento. Por tanto, el conocimiento
del Bien permite comprender el valor de las demás realidades. Esto tiene una
consecuencia ética: no basta con saber qué acciones son justas; es necesario
comprender el Bien que hace que la justicia sea verdaderamente valiosa. Dice
Sócrates a continuación:
(...) si no lo conocemos, por más que conociéramos
todas las demás cosas, sin aquello nada nos sería de valor.[9]
Es decir, conocer perfectamente los medios para alcanzar un objetivo no
significa saber si es bueno hacerlo de una determinada manera, puesto que el
conocimiento técnico no garantiza la sabiduría moral. La Idea del Bien no es,
pues, un conocimiento especializado más, es el principio que permite orientar
adecuadamente todos los demás conocimientos. Por consiguiente, el conocimiento
del Bien es superior a cualquier otro conocimiento particular, porque permite
orientar y valorar todos los demás. Trasladado este principio al gobierno de la
sociedad
(...) si se desconoce en qué sentido las cosas justas
y bellas del Estado son buenas, no sirve de mucho tener un guardián que ignore
esto en ellas; y presiento que nadie conocerá adecuadamente las cosas justas y
bellas antes de conocer en qué sentido son buenas.(...) Pues entonces
nuestro Estado estará perfectamente organizado si el guardián que lo vigila es
alguien que posee el conocimiento de estas cosas.[10]
Por tanto, el conocimiento del Bien es indispensable tanto para la ética
como para la política.
Pero explicar qué es el bien es difícil, por eso Platón -Sócrates- utiliza
una analogía: compara la idea del Bien con el sol.
¿Y a cuál de los dioses del cielo puedes indicar como
dueño de estas cosas y productor de la luz por medio de la cual vemos nosotros
y son vistos los objetos con la mayor perfección posible?
Al mismo -dijo- que tú y los demás, pues es evidente que
preguntas por el sol.
-Ahora bien, ¿no se encuentra la vista en la siguiente
relación con respecto a este dios?
-¿En cuál?
-No es sol la vista en sí ni tampoco el órgano en que se
produce, al cual llamamos ojo.
-No, en efecto.
-Pero éste es, por lo menos, el más parecido al sol, creo
yo, de entre los órganos de los sentidos.
-Con mucho.
-Y el poder que tiene, ¿no lo posee como algo dispensado
por el sol en forma de una especie de emanación?
-En un todo.
-¿Mas no es así que el sol no es visión, sino que, siendo
causante de ésta, es percibido por ella misma?
-Así es -dijo.
-Pues bien, he aquí -continué- lo que puedes decir que yo
designaba como hijo del bien, engendrado por éste a su semejanza como algo que,
en la región visible, se comporta, con respecto a la visión y a lo visto, del
mismo modo que aquél en la región inteligible con respecto a la inteligencia y
a lo aprehendido por ella.[11]
El sol permite que podamos ver los objetos y que estos sean visibles. De
manera análoga, el Bien permite que las realidades inteligibles puedan ser
conocidas y proporciona a estas su fundamento.
-¿No sabes -dije-, con respecto a los ojos, que, cuando
no se les dirige a aquello sobre cuyos colores se extienda la luz del sol, sino
a lo que alcanzan las sombras nocturnas, ven con dificultad y parecen casi
ciegos como si no hubiera en ellos visión clara?
-Efectivamente -dijo.
-En cambio, cuando ven perfectamente lo que el sol
ilumina, se muestra, creo yo, que esa visión existe en aquellos mismos ojos.
-¿Cómo no?
-Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con
respecto al alma. Cuando ésta fija su atención sobre un objeto iluminado por la
verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y demuestra tener inteligencia;
pero, cuando la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o perece,
entonces, como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre
cambiantes y parece hallarse privada de toda inteligencia.[12]
Platón sostiene que el Bien no es simplemente una realidad más entre las
demás, sino el principio supremo del conocimiento y del ser inteligible.
-Puedes, por tanto, decir que lo que proporciona la verdad a los objetos del
conocimiento y la facultad de conocer al que conoce es la idea del bien, a la
cual debes concebir como objeto del conocimiento, pero también como causa de la
ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas que sean ambas cosas, el
conocimiento y la verdad, juzgarás rectamente si consideras esa idea como otra
cosa distinta y más hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento y
la verdad, del mismo modo que en aquel otro mundo se puede creer que la luz y
la visión se parecen al sol, pero no que sean el mismo sol, del mismo modo en
éste es acertado el considerar que uno y otra son semejantes al bien, pero no
lo es el tener a uno cual quiera de los dos por el bien mismo, pues es mucho
mayor todavía la consideración que se debe a la naturaleza del bien.[13]
Platón afirma que el Bien está por encima de la esencia en dignidad y
poder, lo que significa que su importancia supera incluso la de las demás
ideas.
Del mismo modo puedes afirmar que a las cosas
inteligibles no sólo les adviene por otra del bien su cualidad de inteligibles,
sino también se les añaden, por obra también de aquél, el ser y la esencia; sin
embargo, el bien no es esencia, sino algo que está todavía por encima de
aquélla en cuanto a dignidad y poder.[14]
Platón explica al final del libro VI el mito de la caverna, al que aludimos
en el post
dedicado al conocimiento en Platón, que permite comprender el proceso mediante
el cual el ser humano pasa de la ignorancia al conocimiento verdadero.
Recordemos que los prisioneros encadenados dentro de la caverna representan
a quienes viven sometidos a las apariencias del mundo sensible y consideran que
las sombras que contemplan constituyen la realidad. La liberación de uno de los
prisioneros simboliza el proceso educativo y filosófico mediante el cual el
alma se eleva progresivamente hacia el conocimiento de las Ideas. Finalmente,
el prisionero sale de la caverna y contempla el Sol. Este representa
simbólicamente la Idea del Bien, que es la causa de todo lo recto y bello. Como
dice Sócrates
(...) esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh,
amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada
por medio de la vista con la vivienda-prisión y la luz del fuego que hay en
ella con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la
contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma
hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo
que tú deseas conocer y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto.
En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se
percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que
colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las
cosas, que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de
ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y
conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente
en su vida privada o pública.[15]
De esta manera, la educación consiste en orientar el alma hacia la verdad,
no simplemente en transmitir información. Para alcanzar el conocimiento
filosófico hay que superar las apariencias sensibles, y la contemplación de la
idea del Bien constituye el grado supremo del conocimiento.
El Bien es, por tanto, el término último del itinerario filosófico.
Como resumen de todo lo expuesto podemos decir que para Platón el
conocimiento del Bien constituye la condición fundamental de la vida moral y de
la política justa, porque para actuar correctamente debemos saber qué es el
Bien, que nos permite orientar nuestra conducta y nuestras decisiones. Y como
conclusión, quien conoce verdaderamente el Bien está en condiciones de gobernar
justamente.
La formulación de esta teoría ética ha sido objeto de muchas críticas.
Quizás la más conocida es que aunque aceptemos que existe un bien objetivo, no
se deduce que conocerlo sea suficiente para actuar correctamente, porque la
conducta humana está condicionada también por las pasiones, los deseos, los
intereses y las circunstancias. Como veremos, Aristóteles acepta la tesis de
Platón pero introduce un factor de corrección fundamental: la virtud no
consiste exclusivamente en conocer el bien, sino también en adquirir hábitos
adecuados y desarrollar la prudencia necesaria para actuar correctamente.
[1] Platón República en
Diálogos vol. IV. 1ª reimpresión de la 1ª edición, enero de 1988.
Editorial Gredos, S. A.
